他才成为具有浩然之气的儒家之刚者，儒家浩然正气三种境界

文/桓司马

我们来看看苏东坡的《潮州韩文公祠碑》:

孟子曰:“吾善养吾浩然之气。”是气，居于平凡，然于天地之间。一卒相见，诸侯失财，晋楚失财，德和失智，热情和教育失勇，礼仪与秦失辩。是谁让它发生的？一定有不随形，不靠力，不留活口，不随死而死的人。所以，在天是星，在地是河，幽是鬼，明又是人。这个道理很正常，没有责怪的意思。

让我们来看看温新国的《义之歌》:

天地正气，多方面。下面是岳河，上面是太阳星。人们称之为肃然起敬，令人应接不暇。

帝王之路应该是清晰明了的，包括明廷。穷的时候看得见，一个个看得见。在齐太史简，在晋东胡弼。

在张良追，秦，在汉武帝节。为燕将军之首，奉姬姓之血。为张巡扬牙，为阎长山吐舌。

还是为了辽东的帽子和大清。李冰雪。还是为了一个模特，鬼神哭的英雄。还是为了过河，大方地吞下胡节。

还是要撞贼，反竖头破。它以气为威，气长存。当它贯穿日月时，生死相安。

地维依之，天竺依之。三纲是命，道德是根。至李阳九，官调也不灵。

楚囚携冠，大车送穷北。三脚架和杯子一样甜，很难得到。暗室里有鬼火，春院紧闭，漆黑一片。

牛马共用一块肥皂，鸡住凤凰。一旦多雾，就被划分为沟瘠。如果这么忽冷忽热，很容易摆脱。

唉，我在外地，为国高兴。他聪明吗？尹和不会做贼。处理好这个，抬头看看云。

我心悲伤，天极高。哲学家的日子远了，惩罚也过去了。风檐上看书，古道上彩。

我会用不同的颜色标出两者的相似之处。可以对比一下，看看下面。

你一定看到了，文天祥的信仰和苏东坡很像。我们普遍知道文天祥深受理学的影响，他也是将理学的价值观付诸实践的典范，而苏东坡却一直被理学所排斥。无论是新党王安石，还是旧党罗学者，都喜欢说的文章有战国纵横家的风范。

其实这个《战国家风》用来说苏洵可能还是有些感觉的。对于苏轼来说，只存在于他早期的文章中，并不代表他的全部。苏轼的底色其实是忠臣义夫，只是被他的文名掩盖了。

且看“松石·苏轼传”的记载:

东汉时程读传，如释重负，问:“如果我是诗人，我母亲允许吗？”石成说:“你可以做妈妈，我却不能做妈妈？”

苏轼从小的志向就是成为东汉时期敢于与宦官等恶势力作斗争，甘愿为之献身的著名人物范滂，此后从未改变。无论是王安石变法，还是司马光废新法，苏轼都因为坚持原则而靠边站(当然靠边站的程度不同)。如果他当时放弃了原则，像邓万那样“会笑会骂，好官自会管”，以他的聪明才智，还会怕仕途不成功吗？

只是，要成为范滂，你不必整天板着脸。平时热爱生活，幽默风趣，但临近大节日就带不走了。不是比天天无聊的人强吗？当然，这样的并不像庞那样悲剧，这也许是苏东坡被误解为轻浮书生的一个原因。

苏轼(包括苏三)经学水平不差，与王安石、二程洛学开创了蜀学新派，可惜被题所隐。后人理解人，可以找到苏轼的底色，比如刘安世对《庙堂上的老虎》的评价:

东坡建立王朝的大节，印象很深刻，才气又高又广，但他相信自己。

著名大臣范祖禹的评价:

苏轼的文章是时代所写，以忠义报国著称。

苏哲哥哥的评价:

勇敢做正确的事，不管它有多有害。

说起来，苏东坡是宋代儒释道合流时期中国文化产生的一种文化精神。他有儒家的执着，有佛道的理解，有天人的好奇。正如王安石所说，“不知几百年后还会不会有这样的人物。”

但是，这样的人物，因为皇权的缘故，惹得士大夫们阴差阳错，没有成为中国文化的主流。如果宋学以蜀学为代表，而不是以罗为代表的理学，中国文化将会有趣得多。

至于这个苏轼和文天祥都很关心的“气”，是什么呢？它实际上是一种宗教物质。

文天祥的《宋正琦》，其中的“正气”和“浩然之气”，苏轼早有论述。这个“浩然之气”，当然大家都知道源于孟子的论述。参见《论孟子的丑》:

(孟子)说:“我知我言，我善养我之浩然之气。」

(公孙丑问):“什么是浩然之气？」

(孟子)说:“不好说。也是齐，从大到刚；直接养起来无伤大雅，但是塞在天地之间。又是气，与义、道相合；没事就是，我也不好意思。它生于义的集合，也取于义的攻击。如果你不在乎，你会很尴尬。」

这段话可以与苏轼的《潮州汉文公庙碑》和文天祥的《宋正琦》相比较，可以发现都非常相似。

为什么要养“浩然之气”？孟子没有细说。可能有人认为这只是孟子的个人爱好，也可能有人反感孟子要把个人爱好强加给所有人，比如王小波。有些业余学者会说，儒家没有宗教情怀，没有其他世界，里面的思想都是一厢情愿的道德说教，没有威慑作用，所以大家都把这套说辞当假的。

其实，在阅读《论语》、《孟子》时，我们应该运用“散视角”的方法，从零散的文字中总结出它们的整体逻辑，而不能因为它们看起来不连贯、不系统，就认为它们没有系统的思想。连几千年前的萨满教都有系统的世界观，孔孟怎么可能没有？

但是，中国在古代并不太注重对哲学的系统严谨的阐述，这是事实。如果不了解古代的萨满教传统，真的不容易一窥其理论基础。这时候再借助一些汉末经学和宋明理学的详细论述，就比较好理解了。

现在，我引用哲学家朱的一句话来解释什么是“高尚的精神”。理学或儒家并不回避鬼神崇拜。《斋藤优子语》第三卷专门讲鬼神，有这样一段话:

问曰:“李先生答廖子辉书曰:‘气已散者，既遂而去，而根于理而生于日者，固无量也。所以上蔡说:“我的精神就是祖考的精神。”盖曰，此也。"

问:“生在理性基础上的人，是崇高的，是无限的。这是不是说天地气化了？”

说:“这种愤怒一般般。虽然李周有三种所谓的‘神、地、鬼’,但它们实际上只是一般。如果我们说他生他子孙的气，没有他们他也会生气！虽然他的血液不循环，但他的生命是无穷的。

这是什么意思？这个“气”是人体上的一个能量球。死后可以理解为灵魂，依然会有感情。如果没有加持，就会萎缩，甚至消失。如果有加持，它会越长越强，甚至有神奇的力量，可以成神，促进云雨，惩恶扬善。

那么如何才能得到加持呢？两种方式。第一，牺牲子子孙孙才能保证不朽，所以要想办法延续家族，我们会为此牺牲自己。这是私人领域。第二，我们所做的符合“理”，也就是儒家所提倡的道德。这样，死亡前后的能量球不仅可以长生不老，还可以滚雪球成“精魂”，最后成为神、城隍，或者进入祠堂享受幸福有意义的生活，这就超出了宗法道德的公共领域。

牺牲给子子孙孙也可能因为犯罪和乱世导致家破人亡，不够保险。如果能“根植于理性，生于每一天”，那么没有未来也没关系，更保险。

可见，理学对社会伦理的建构是非常强大的。在私域，主张家族兴亡，有小社群保护个人；在社会方面，它主张超越家庭的公共道德作为社会维护的共同价值，无论私域与公域的道德，对“气”(包括世界的彼岸)都是以奖惩来威慑的。

因此，宋代以后，理学因其保障和追求，及其敦促实行的宗教基础，迅速成为市民社会的主流价值。所以儒家(我喜欢称之为儒教)教条当然关心的是另一面，宗教情怀和威慑力。遗憾的是，在政治伦理建设中，由于政治的变质和制约，“忠君”被奉为最高准则，导致了极其严重的问题。

几十年来，这一切都被作为“封建糟粕”一扫而光，儒家经典被用“历史唯物主义”转化为历史文献学，以扭曲人们对儒家的记忆和理解。今天包括管理思想史的学者都招了，更别说普通大众了。对秦制度不需要“理解同情”，但对儒释道应该有“理解同情”，多是积极因素，我司也有意唤起这种“理解同情”。

从程朱理学的记载来证明孔孟所说的“气”，似乎有倒拉片子的嫌疑。有些朋友可能觉得不能真实反映先秦的观念，不过没关系。先秦两汉的文献其实也有类似的表述。见《礼记》:

宰我:我知道鬼神的名字，但不知道是什么意思。

子曰:怒者，昌也。灵也，鬼也昌。鬼神结合，教是最好的。众生皆有一死，死而归地。这叫鬼。骨肉死，阴为野土。其气显于世，蒿悲，是万物之精，神之作。因为对事物的提炼，明明鬼神认为自己是第一，所以很多人害怕，所有人都深信不疑。

孔子的话也证明了“精”“气”是一种跨越生死、有感情的物质。与神结合，就是本质。“灵”在今天只是用来形容人的精神面貌，在古代其实是一个宗教概念。要追溯这个宗教观念，要追溯到几万年前的萨满教。

萨满教所谓的“精”，就是充满宇宙，可以相互传递的精神能量。所以儒家和萨满教的关系很重要。